谢谢你们的爱心，我的朋友，很高兴再一次来到这里。我知道你们很忙，白天工作很辛苦，傍晚又匆匆忙忙的赶到这里，我真的为你们的诚心而感动。今天我想讲一个好故事，来与大家分享。这是讲关於要服从一位明师是多么困难的事，要成为一位明师不简单，但是要找到一位明师更不容易
；更困难的是，能够相信，服从这位明师。故事是这样的，有一位师父，非常的完美。但这位师父并非跟我们想像中理想的师父一样；所以，有时他会骂他的徒弟，或打一两个徒弟，像密勒日巴
（西藏瑜伽修行者）的师父一样。假如你们不知道密勒日巴的故事，待会儿我再告诉你们。这位师父做了所有我们认为一位明师不该做的事情，像我们认为师父应该不会生气才对，结果他却生气了，刚好跟我们想像的相反。这位师父正如同所谓的
「疯子」一样。事实上，我们必须当一个「疯子」才能当明师。假如你像一般正常人一样，你无法成为一位明师。因为在这个世界上，任何事情都是相反的、颠倒的
；好的事情，我们认为它不好，不好的事情，我们把它当成好事。这也只有在你们完全开悟以後，才能看清楚这个世界所有可笑的地方；然後你可以发疯，当个完美的「疯子」，一个最快乐的「疯子」，完全正常的「疯子」。
这位怪师父，有一天告诉他的一个徒弟：「去拿两个马铃薯，然後把它们吃下去。」他一再跟他的徒弟强调：必须把两个马铃薯全部一起吃下去；然後又再吩咐徒弟：
「你一定要吃下那两个马铃薯。」他的徒弟走到河边，坐下来开始吃。吃下两个马铃薯，很简单嘛！你们会认为：这个考验不怎么难！任何人都可以吃下马铃薯啊！所以他边吃边想着：师父，你怎么了，你到底在做什么？但是，因为他跟随他的师父很久了，知道任何师父讲的话，都有他的道理在，他必须听从师父；所以他坐在那里，吃下了一个马铃薯。当他开始准备吃第二个马铃薯时，来了一个乞丐，饿得几乎快死掉了。乞丐说：
「请给我那个马铃薯吧！因为你已经吃了一个，而我却好几天没吃东西，假如你不给我马铃薯的话，我将会死去。」
事情变成这样，你应该怎么办呢？你是听从你的师父，还是听从你的慈悲心？因为师父一直强调，你必须把两个马铃薯一起吃下去。而规榘是这样的，即使任何微小的事情，你都不能违背师父；但我们应该有慈悲心啊！每个人都知道，应该帮助穷困饥饿的人，不把食物布施给饥饿的人，是很残忍的事情。所以他坐在那里拿不定主意：
「应该听从师父的，还是慈悲心呢？」
那个乞丐哭着，倒在地上，几乎死去，所以，那个徒弟很快的就将剩下来的马铃薯给他，然後回家去，同时那个乞丐也不见了。他回家後，告诉他的师父所发生的事情，他的师父听了以後，就对徒弟大骂、大叫。他悲伤的叫啸，是因为替他的徒弟感到难过，而不是因为他的学生违背他。因为那第二个马铃薯，含有大开悟的加持力，能达到最高、最究竟的开悟的等级
；而第一个马铃薯，则含有世俗的财富、成功与名利的加持力。他对那位徒弟说：「你实在真笨啊！」然後叹了一口气说：「这也许是你的定命吧！你不能得到它，多可惜啊！」
以後那个徒弟，在社会上一直很成功，有许多钱而且很出名，但他没有成为一位明师，也就是说，他没有达到最终目标，宇宙中最崇高的地位。这也是我们大部分人都有的问题，我们认为自己可以处理任何的事情，也知道任何
的事情，我们认为自己没有我执，服从一位明师是很简单的事。不，不，不，一点也不简单，即使只是吃两个马铃薯而已，都会有问题，更何况梦想自己能担负其他更困难的考验？因为我们有太多先入为主的观念、太多的成见、社会的习俗和国家的教育，几千年来
已经深入人心，我们已经被这些概念洗脑，想要在短期内将这些观念、成见洗乾净，不是这么简单的事。
我们总是认为自己知道所有的是与非。现在，这些成见对於开悟有何影响呢？它们会阻碍我们修行的路。每当师父要我们做一件事时，我们就做其他的事，因为我们心里认为：不，不，我知道，我妈妈这样告诉我的，学校的老师、教堂的牧师那样告诉我；所以，我们做的事常常和师父要求的正好相反，而师父也必须一天到晚，和我们的成见打仗。在世界上，多数的人都是盲目、耳聋、哑巴，只有明师能够看清楚，其馀的人看法只是很模糊的，或只能看一半，或什么也看不到。我们认为自己看到了，但是其实并没有看到；我们以为自己明白了，但是并不明白。
世间的幻想实在不可思议！魔和幻想的杰作令我们盲目地相信不该相信的事，而我们却非常忠诚、愉快的听从它，跟它堕落下去；直到某位觉醒、开悟的人，来到我们面前，把我们从幻想中摇醒为止，虽然如此，我们并不能很快的醒过来；就像清晨时，即使闹钟响了，你会很快的把闹钟关掉，然後继续赖在床上睡觉。所以，你看为什么我们有这么多的宗教，我们有这么多所谓的解脱法门，但我们看到了什么？我们世界人口，一天比一天多。这表示没有人解脱，或是非常少的人解脱，不然，为什么我们世界的人口，没有渐渐减少呢？假如人们都解脱了，回到天国的家，成了天使，成了上帝的助手、上帝的儿女，永远住在天国的乐园里，那么，世界的人口应该会减少才对。
所以，得到解脱不这么简单，除非你找到一位完全开悟的明师；他知道回到天国的路，他和耶稣一样伟大，他和佛陀一样伟大；像过去最伟大的明师，譬如老子、庄子，还有Krishna、苏格拉底等等。不然我们也做了一些事，但却不能得到解脱，虽然我们只是走在不同的路上，我们走的很好，但却是走不对的路。有时，我们以为自己正在往前走，但最後却走回原来起步的地方；因此，靠自己摸索找到对的路，并不容易。除非靠上帝的恩典，我们才可以找到一位完全开悟的明师。当耶稣在世的时候，他说：「我就是路，我是世界的光。」但他强调：「只要我在世的话」；佛陀也说：「假如你不相信佛陀，你是外道之人，不能得到解脱。」当他们在世的时候，他们都这样说，他们所说的话都是真实的，对任何在世明师而言，这是事实。
「佛」即是开悟的明师，出自於梵文Buddha──开悟、觉悟之人的意思，得到了「菩提」的人，就是佛，就是开悟的明师。为什么叫「开悟」呢？因为开悟的时候，你会有光，你的内在、外在都有光，整个宇宙中，都有你的光；你的光甚至强烈到遍照四方，其他人可以看到你的四周有光。因此，你可以看到耶稣、佛陀或是伟大的圣者们的四周都有光圈，这就是所谓的「开悟」。所以如果你想要当明师的话，首先你必须要有光，你必须开悟，这是先决条件；然後你必须知道两种「三摩地」。「三摩地」意思是说入定，得到内在甚深的喜乐、法喜充满。当你入三摩地时，真正的三摩地会给你智慧与极乐
；当你入三摩地时，你将这个智慧与极乐给世界，给任何需要你、或接近你的人。
有些师父入三摩地的深定，而没有出来教化世界；有些明师手下的高徒，当他们接近师父或打坐时，也能入三摩地。当你入此很深、很高等的三摩地时，你甚至不知道有身体的存在，然後你也不知道，如何在这个世界上工作？就像在你煮饭煮到一半时，可能突然入定了，连锅子烧焦，你都不知道；可能有人打你，但你不觉得痛；可能有人责骂你，你却抱抱他们，给他们一个Kiss（吻）。因为你忘了世俗的分别心，好、坏、美、丑，对你没有什么差别。你甚至可以好几天、好几个月不吃东西；你没有什么欲望，也不觉得有任何需要。你甚至不觉得需要去帮助别人，你感到每个人都跟你一样快乐、满足；因为你自己法喜充满，所以，觉得整个世界也都在极乐之中。
有不少师父的徒弟们，有这种入定的体验，但这对我而言并不好，因为很难跟他们一起工作。当他们像那样入定时，师父叫他们的话，他们会回答：「是......师父
－－」，然後叫他们去做一些事情，他们会回答：「是......」。然後他们仍然坐在那儿，一动也不想动。那时候你该怎么办？那时师父会把他们「骂」出三摩地，或是「打」他们出定，要不然会执着在那儿，而忘掉了家人，忘了妻儿的饥饿，忘了任何需要他们帮助的苦难的人。事实上，虽然我们是在快乐的境界里，但是还有人仍在受苦。所以，这种三摩地看起来很好，但却比不上另外一种三摩地的情况。
还有另外一种三摩地，其实三摩地有许多种，但师父只提出两种典型的情况，当你们成为明师，或接近明师的等级时，你们需要知道这些。师父所说的是真正有力量，而且与上帝同一体的明师，并非今日多数所谓的「名师」。这些明师跟基督、佛陀一样，佛陀出来弘法之前，在菩提树下打坐，即体验到第一种的三摩地，他打坐四十九天寸步不移；耶稣出来传教时，他也有这种三摩地，他在沙漠里打坐四十天，丝毫不动，并且不吃、不喝；穆罕默德出来教化世界之前，他在山洞中打坐，也体验到这种三摩地。但他们仍然必须离开这种三摩地，因为他们开始在享受这种境界，於是上帝就派一些人下来告诉他们
：「不行，不行你，必须醒过来，去拯救世界。」从此以後，他们每天也有打坐，但他们有另一种的三摩地，是较平常的三摩地。
你二十四小时在三摩地中，但也二十四小时不在三摩地中；你是在极乐中，但同时也在这个世界里，否则你无法帮助这个世界，这是较高等的三摩地。要得到这种境界很难，甚至要得到第一种三摩地，都
已经不简单了，更何况要得到第二种，是多么的困难啊！得到第一种三摩地时，你是在极乐中，但却无法工作；你不能教导别人的事，只管享受自己的快乐的境界。即使你想教人，却觉得自己无法工作，你不能应付世俗的工作与理想。但要成为明师，要救渡众生，帮助他们得到解脱，你需要三摩地的境界配合头脑的运作。
三摩地给你内在的力量，所以你可以加持任何你所祝福的人，和需要你的人；没有三摩地，你不能加持任何人，你不能救他们或帮助他们，「你不能无所不在」，也就是说，你不能同时在很多地方出现。但如果没有正常头脑运作，你不能和一般受苦的众生沟通，无法了解他们。所以在同一个时间内，这两种力量你都需要，但这很难做到。因此，自古以来世界上的明师并不多，原因在於这个困难之处。处在尘世间，但又同时不在世间，处在三摩地，但又同时不在三摩地中，这一点更令我们难以找到明师。因为，他们不是属於第一类型的师父，让我们马上辨认出他们处在三摩地中；他们不是一直坐在那儿，处於喜乐之中，然後人们围绕在他们四周，放花在他们的周围，崇拜他们，然後他们再张开眼睛说：「哦！ 祝福你们。」
这些明师是圣者，是神圣的灵魂，他们值得我们的崇拜，要成为这样的圣人是不容易的。因为当我们打坐时，我们无法入三摩地，我们忘不掉这个世界，甚至当我们跑到山林时，我们心里还是在想着世界；所以当我们坐在山林时，我们的心还很乱，心中满满的思绪、挣扎与困扰，因此当我们看到某些人，一直处在三摩地的深定里，总是容光焕发、笑脸盈盈，并且祝福我们。我们会认为这些人，
已经超凡入圣了，能够体验到如此深的三摩地，即使一分钟或五分钟而已，也不是一件简单的事。因此这些已经达到这种三摩地，如如不动的人，可以说是伟大的圣者。他们拥有控制自己心智的大力量，而更困难的
是，他们能在同一时间内，处在三摩地，同时处在这个世界中
；他们拥有这种内在的宁静，但同时能处理外在的工作，能教导任何种类的人，为了将人们从幻想中拯救出来。
这是一位完全开悟明师的情形，如同耶稣、佛陀等明师一般。因此要成为一位明师不简单，而要判断一位明师也不容易，因为如果一位明师在世，他必须处理各式各样的众生、和众生的习性，以及各种心理障碍，才能对症下药。他看起来就像一个普通人，如果弟子需要挨骂时，师父就会责骂他们；如果弟子需要爱心时，师父就会给他们爱心。责骂也是爱，抱抱也是爱，弟子都能从这两种方式接受到师父的爱力，只是用不同的盒子包装起
来而已。因为我们还没有大开悟，所以看不出这一类型的明师，有什么特别的地方；我们看不到师父打坐几个小时，入三摩地深定的模样。我们看到的师父，并不如我们所想像的一般，总是满脸笑嘻嘻的，并且说一些好听的甜话；我们看到师父只像普通人一样，经由一些平常的行为举止，我们认为他还是个很平凡的人。但是一位真正明师的行动，绝对不可能像一般的凡夫，绝对不是普通的！
别忘了两个马铃薯的故事！如果我们不大开悟，或是我们第一次看见师父，跟随师父的时间还很短，而师父给你两个马铃薯，叫你把两个都吃下去，并且连续吩咐了三、四次，你会怎么想？你会觉得很奇怪！在我家里，有一大堆的马铃薯，来师父这边，是为了得到更大的加持力，和灵性上的帮助，而他却给我两个马铃薯？你的心里可能会想：
「哼！马铃薯！」我根本不喜欢吃马铃薯，他怎么可能是一位明师呢？连我不喜欢吃马铃薯都不知道，他甚至不能知道我的心思，这是多么可笑的事啊！「两个马铃薯？」他告诉我三、四次，一定要两个一起吃下去，难道我不知道怎么吃马铃薯？我们就会像这样辩来辩去，但不知道两个马铃薯的意义是什么？
当师父给我们一些有加持力和爱力的东西时，在那个加持物中，什么都有，它不再是普通的马铃薯，它是大福报和无限的精神力量，在福尔摩沙，师父的徒弟，一直都抢着要师父给他们的东西。哦
！不是只有福尔摩沙，师父的意思是说，任何了解这些事情的徒弟，能够接到我给他们的任何东西，都非常高兴。所以，有时我们一起外出时，他们会期望我给他们一些东西，也许是一颗花生，或是一颗糖果，有什么东西，我们就一起分享，然後他们都很高兴。但有时我们在外面，别人看到这么多人聚在一起分东西，他们也过来要一些东西；虽然这些是没有印心的人，假如他们要求的话，师父当然会给他们。对我而言，有印心和没有印心，并没有什么不同，他们都是上帝的儿女。但是看他们的表情，往往都有相同的反应，真的很好玩！他们可能拿到一颗糖果，或是一颗花生，然後满脸疑惑的看着它──「噫！一颗花生？」「哼！我家里多的是！
」结果就像那样。
因此师父不愿在公众场合中给东西。有时候，弟子在公众场合中要求加持，我也会拒绝，为了避免其他人心理产生不屑的念头，或是产生批评的念头。这对他们不好，对师父没什么，但是对他们的未来会有障碍，我们叫它为
「业障」，或是梵文的「KARMA 」。「业障」就是你做了一些坏事或好事，之後，它所带给你的障碍。既然要成为一位明师这么难，那我们应该怎么办呢？师父的海报、广告、传单上面只写着：
「即刻开悟，一世解脱」，我们并没有写「一世成明师」。毫无疑问的，我们想要成为明师也是可以，只是不那么简单；但至少我们可以得到解脱与开悟，我们能够达到接近明师的等级，达到圣人的境界，达到菩萨的境界，这样也好啊
！不是吗？否则我们就没有希望了。
在印度，人们时常提到，假如一位明师非常幸运的话，他或她的整个辈子里，将会有一个继承人。如果你读过一个美国的故事，有一位来自印度的明师，他的名字叫尤迦南达；当他在世的时候，在美国非常的出名，直到现在仍然非常出名，但他没有继承人，意思是说，没有人达到跟他一样高的等级。所以要得到解脱与开悟并不难，困难的是自己
能够成佛，成为一位明师，或成为耶稣基督。但是我们都有这个希望，师父只是告诉你们这很困难，并非表示不可能。困难与否，完全决定在我们的手中，只要我们相信一位明师，并且完全遵从这位完美的明师的指示，我们当来也会成为明师。但最困难的地方，就是去服从一位明师，因为我们有这个我执。
我执就是指：「我」可以做这些事情，「我」了解那些东西；这个「我执」，是开展智慧与成为明师最可怕的敌人。要斩断我执很不简单，要控制别人很简单，但要控制自己却不容易，所以古人说
：「可以征服自己心智的人，是最伟大的胜利者。」我们藉着打坐与修观音法门，可以做到这一点。师父将会教你们怎么做，然後渐渐的，观音法门内在的振动力，或是上帝最大的力量，将会清除我们的障碍，清除我们先入为主的观念，让我们自在、解脱；然後我们才能变成无我，不再渴望名利、财富与权势。世间的苦乐仍然存在，但却影响不了我们；我们什么都有，但我们什么也都没有。我们就像一个空的器皿，里面装满了上帝的智慧与爱力，只有在我们空无一物的时候，上帝才能为我们注满智慧与爱力；假如我们还有「我」，还有某些东西存在，还无法做到完全的空无一物，我们就无法完全接受到上帝赐予我们的力量，听懂吗？
这就是如何成为一位明师的条件。我们必须先变成「无我」，变成一文不值的「无名小卒」，如同耶稣说的：「除非变得像小孩一样的纯真，否则你不能回天国。」
；老子也说相同的：「我们应该返老还童」，他们都讲相同的事情。
